Легенда о святой матери Ак-Пейил

ПоделитьсяShare on Facebook
Facebook
Tweet about this on Twitter
Twitter
Share on VK
VK
Share on Google+
Google+
Print this page
Print

В давние времена в Аксыйском районе Джалал-Абадской области недалеко от села Жаны-Талап в семье местного лекаря (ак бакшы) родилась девочка. Она была обычным ребёнком, в меру шаловливая, но послушная и трудолюбивая. И вот в эти годы местные жители начали болеть неизвестной ранее здесь болезнью, которую занесли орды миссионеров и завоевателей. Лицо девочки покрылось чёрными пятнами. Отец приложил всё своё умение и вылечил девочку, она выздоровела, но лицо её осталось покрытым тёмными шрамами, и родители стали звать её Кара-Кыз (кыр.) кара — чёрный; что-либо скверное, отрицательное + (кыр.) кыз — девушка; дочь = чёрная девушка.

Время шло, девочка росла, но из-за изуродованного оспой лица стала избегать людей. А потом, когда родители её умерли, она вообще ушла из семьи и поселилась в полуразрушенном и заброшенном домике возле родника, где жила в уединении и всю свою жизнь терпела бедность и нужду. Она посадила возле речки плодовый сад, завела хозяйство. Потом, пользуясь сведениями, полученными ею от отца, начала лечить людей и никогда и никому не отказывала в помощи. Она часто уходила в горы и там собирала дикорастущие лекарственные травы, выкапывала целебные корни, из которых в короткие зимние дни готовила снадобья (народные лечебные средства), упаковывала их в различные коробочки и расставляла их по полкам, каждое на своё место. Многим больным она говорила, что лекарственные травы и коренья, которые помогут им, растут в тех же местах, где они живут, и давала им рецепты изготовления из этих трав лекарств и способ употребления их.

Однажды к ней во двор зашли четверо проповедников ислама (гази), они сказали Кара-Кыз:

— Аллах велик, и всё ему известно. Он знает о твоих бедах и, чтобы укрепить твой дух, послал нас к тебе. Но ты должна принять ислам и стать прилежной мусульманкой.

— А как женщине принять ислам?

— Принять ислам очень просто. Для этого нужно произнести свидетельство веры (шахада по-арабски): «Ашхаду алля иляха илляЛлах. Ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулюх» (примерный перевод: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммед Его раб и Посланник».

— А какие обязанности женщин в исламе?

— Основная обязанность женщин в исламе (как и мужчин) — верить в Аллаха, и это единственный путь спасения в вечной жизни.

Так Кара-Кыз стала мусульманкой, а ислам стал её верой. Она поменяла своё родовое имя на арабское Ак-Бейил (Пейил) (ар.) ак — белая, чистая, непорочная + (ар.) бейил — нрав, характер = непорочный нрав. В Киргизско-русском словаре К. Юдахина слово «ак» иногда имеет значение «бог», и тогда имя Ак-Бейил можно перевести как «божий нрав, божественный нрав, богоугодный характер».

Проповедники обучили Кара-Кыз основным канонам ислама, помогли ей отремонтировать дом, вскопали огород, провели к нему из речки арык и, покидая её, сказали:

— Теперь ты наша сестра. И если тебе будет в жизни трудно, позови нас, и мы придём к тебе на помощь.

А это были мусульманские проповедники, которые за их праведную жизнь после смерти были возведены в ранг святых и получили имена Падыша-Ата, Бабаш-Ата, Бозбу-Ата, Ыйман(Иман)-Ата.

Был у Кара-Кыз добрый нрав, она стала исполнять все божьи наставления, рассказывала людям о предписаниях пророка Мухаммеда, утешала обиженных, подбадривала страждущих, исцеляла больных.

Однажды ранней весной пошла она погулять и нашла полянку, всю поросшую весенними цветами. Она села отдохнуть и помолиться Богу. И такая благодать вдруг полилась с неба. И предстал перед ней Ангел (перс.) периште; (ар.) маляк — посланник) и он сказал ей:

— Бог (Аллах) всё видит и знает, он ценит твою праведную и благочестивую жизнь, стойкое исповедование религии, истинное почитание Бога — в исполнении всех Его законов и постановлений и в выполнении религиозных и нравственных предписаний. Бог благословляет тебя и желает добра, благополучия, успеха и берёт тебя под своё божественное покровительство.

Так ещё при жизни Кара-Кыз (Ак-Пейил) получила божье благословение (ар.) баракат) и этим был предопределён её культ как святой.

И хотя в исламе не принята практика канонизации святых, бывали случаи, когда реально существовавший человек или мифический персонаж становился почитаемым по воле народных масс. Чаще всего к числу святых относили мусульманских пророков, праведных, преподобных, истых богомольцев, дервишей, шахидов, мучеников и других угодных богу людей.

И когда Кара-Кыз умерла, она была похоронена недалеко от дома, на берегу ручья под высоким белым тополем. Через несколько лет вокруг этого места выросло большое кладбище (кыр.) кєрїстєн, происходит от иранского кєр — могила), которое сохранилось до наших дней. Сохранилась и могила Кара-Кыз в виде надгробия, её объявили мазаром, и сюда стали приходить люди. И кто был болен — тот исцелялся, кто был бесплоден — у того рождались дети, кто пришёл просто поклониться — у того дела пошли на добрый лад, а выпившие воды из этого родника жили долго и счастливо. Поэтому народ считал это место великодушной и щедрой землёй и называл святым местом Добросердечной (Благодатной) матери Ак-Пейил эне.

Узнав о святости могилы Ак-Пейил эне, сюда стали привозить хоронить умерших с самых дальних уголков, и кладбище начало быстро разрастаться. А потомки погребённых на этом кладбище гордились тем, что оказали им особую почесть. И до настоящего времени здесь продолжают хоронить самых уважаемых и известных в народе людей, заслуживших добрую славу своими поступками.

Так же как и мазар «Ак-Пейил эне» святым считается весь Аксыйский район и почитается людьми как обладающий особыми свойствами (чаще всего целительными) и особой положительной энергетикой местности. Но как святыни народ почитает и те места, которые связаны с какими-то достопамятными событиями легендарного или исторического прошлого.

Центром этой святой местности является местное кладбище с могилой Ак-Пейил эне и восьмью, текущими в один ряд, родниками, которые являются маркёрами (фр.) marquer — отмечать) могилы святой. Вера в то, что источник бьёт из-под могилы святого, — самый устойчивый мотив во всех сюжетах, связанных с культом. На воду распространяют святость личности, похороненной в этом месте, а родники, как правило, называют их именами. Вера в святость источников является суфийской (ар.) суф — шерсть; суфизм — течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии) традицией, а добыча воды для населения в исламе признаётся богоугодным делом. Родники классифицируются по целебным свойствам, но знание об их специализации нигде не зафиксировано и передаётся устно от одного паломника к другому. (Говорят, что один родник исцеляет зрение, другой — слух, третий — психические проблемы (тревогу, грусть, стресс и прочее).

Первый родник течёт с высоты около метра внутри пещеры, а второй расположен рядом с первым — справа, на расстоянии около метра. Этот родник также течёт с метровой высоты с каменистого склона, создавая что-то вроде водопада. Третий родник находится на расстоянии около 1-1,5 метра справа от второго родника и тоже течёт с каменистого склона с высоты около 80 сантиметров, образуя водопад. Четвёртый родник извергается из-под корней выросшего тут же единственного дерева.

Эти четыре родника расположены рядом друг с другом. Их воды, сливаясь, образуют одну арычную воду и утекают в сторону русла реки. Пятый родник расположен на расстоянии около 2-3 метров вправо от первых четырёх родников. Чуть выше текут воды других родников, сливаясь затем с этим родником, после чего эта вода через дорогу перетекает в русло реки. Шестой родник извергается из-под камня у самой дороги (там одна единственная дорога, остальные родники расположены возле неё). Седьмой родник течёт справа от шестого родника на расстоянии полуметра. И последний, восьмой родник расположен справа от седьмого родника на расстоянии 1,5 метра и извергается из-под дерева. На месте родника залит квадратный фундамент, поэтому здесь образовался пруд. Вода этого родника также перетекает дорогу и сливается с руслом реки.

На дерево, которое растёт над родником, повязывают тряпицы. Считается, что, привязывая полоску материи в месте захоронения святой, человек обращается к ней с просьбой или загадывает желание.

Никто точно не знает, когда появилось это Святое место, но надо полагать, что, если опираться на годы жизни святого Падыша-Ата, которого на самом деле звали Саид Камал ад-Дин Салмани аль-Фарси и он был пророком и одновременно представителем арабского халифа, а люди считали его святым посланником Мухаммеда, то этот период будет соответствовать началу проникновения ислама на территорию современного Кыргызстана в VII-VIII веках с того времени, когда, по существующей в настоящее время легенде, в эти места с многочисленным войском и проповедниками ислама прибыл шах Джарир (сахиб Мухаммед Хазрет шах-и-Джарир), внук пророка Мухаммеда, посланный распространять ислам в соседние и отдалённые страны третьим арабским халифом Османом ибн Аффаном (575-656), период правления которого знаменовался активным расширением границ исламского халифата.

Юрий БЕЛЯКОВ.

Добавить комментарий