Main Menu

Нужно ли возвращаться во времена пророка Мухаммеда?

ПоделитьсяShare on Facebook
Facebook
Tweet about this on Twitter
Twitter
Share on VK
VK
Print this page
Print

На протяжении длительного времени тюркские империи терпели поражения и сдавали свои позиции. В то время как мировые державы вели борьбу за колонии, развивали науки, переходили на передовые технологии, тюркские государства пребывали в состоянии стагнации, общественное сознание было догматическим. Начиная с XIX века передовая часть тюркской интеллигенции выступала за реформы во всех областях общественной жизни. В первую очередь это касалось идеологии. Они подчёркивали необходимость секуляризма и отхода от традиционного уклада жизни. Реформаторские движения шли в Турции, Крыму, Южном Кавказе, Поволжье, Центральной Азии. Однако, несмотря на определённые успехи, вывести общества из политико-экономического и идейного кризиса не удалось.

Сегодня борьба за достойное место тюркских народов в мире продолжается. Идёт борьба модернистов с традиционалистами, но в ряде случаев происходит слияние модернистских и традиционалистских идей. Для того чтобы тюркские нации заняли своё достойное место в мире и влияли на развитие мировой цивилизации, необходимо развивать и углублять реформаторские процессы, как в религиозной, так и общественной жизни. Религия также должна быть переформатирована и отвечать требованиям дня. Чрезмерная догматизация мировоззрения и всеобъемлющий диктат религиозной догматики ведут к падению любой цивилизации. Способность приспосабливаться к переменам обеспечивает выживаемость и развитие любого мировоззрения.

Исламские реформаторы считают, что под религиозной реформой следует понимать освобождение религии от нововведений и возвращение к исповеданию веры по примеру периода жизни пророка Мухаммеда и первых сподвижников. Этот тезис заимствован из христианского протестантизма, где задолго до этого провозглашались принципы возвращения к первоначальной вере. Однако в отличие от ислама, в христианстве нет всеобъемлющего религиозного права (фикх) и огромного количества хадисов. Поэтому протестанты, возвратившись к первоначальному христианству, действительно упростили религию, взяли за основу только Писание и избавились от церковной традиции, что позволило им освободиться от большинства религиозных догм и увеличить диапазоны свободы человека, что впоследствии привело к бурному развитию протестантских государств. А мусульмане «возвратом» к изначальной вере ещё больше усложнили религию и сделали будущее своих общин неопределённым. Ведь с провозглашением доктрины «возврата к первоистокам» появилась необходимость следования десяткам тысяч хадисов и толкованиям Корана. По сути, реформаторы в этом ничем не отличаются от традиционалистов. Единственное, чего они добились, освободили религию от влияния суфийских мистических учений, но при этом заменили их обилием хадисов и прочих атрибутов «первоначального» ислама, что не привело и не могло привести ни к каким позитивным переменам. Одни догмы заменили другие. Поэтому доктрина возврата к «первоначальному» исламу изначально сомнительна, противоречива и провальна.

Последователи запрещённого в Кыргызстане религиозного движения «Йакын инкар» считают, что нужно жить, как во времена пророка Мухаммеда — отказываться от образования, услуг здравоохранения, достижений техники. Иными словами, как в средневековье. Гость из Азербайджана — доктор философских наук, главный научный сотрудник Института философии Национальной академии наук Азербайджанской Республики Айдын Арифоглы АЛИ-ЗАДЕ, выступая в Бишкеке на II Международной конференции «Ислам в современном светском государстве», дал в том числе ответ и на вопрос, правы ли сторонники абсолютного возврата во времена пророка Мухаммеда.

На самом деле более логичным представляется прогрессивное, а не регрессивное направление реформирования. То есть необходимо движение вперёд без оглядки назад. Именно в этой интерпретации возможно реформирование исламской религии в духе современности без уклонения в религиозный догматизм, экстремизм и обскурантизм. Дело в том, что, по сути, сам пророк Мухаммед был реформатором религии. Коран (3: 2-4) говорит о том, что его миссия является «подтверждением того, что было до него». То есть она сводилась к усовершенствованию и дополнению религии, истоки которой восходят к первым людям на земле. Таким образом, его деятельность была одним из звеньев прогрессирующего божественного откровения. Если изучать его жизненный путь, то он нигде не упоминал того, что необходимо двигаться назад, в сторону первоначальной религии, которая существовала до него. Напротив, его деятельность была прогрессивной и направленной в будущее, а не прошлое. Поэтому утверждения мусульманских реформаторов о необходимости возврата религии, а вместе с ней и общественных отношений к реалиям периода жизни пророка Мухаммеда (или его сподвижников) противоречат его собственному жизненному пути. В соответствии с исламской доктриной прогресс божественного пророческого откровения завершился деятельностью Мухаммеда. Однако вся проблема в том, что после него мир продолжает своё существование уже на протяжении почти пятнадцати столетий, что является очень большим временным отрезком. Конец света откладывается на неопределённый срок, а мир меняется и развивается. За это время в мире происходили глобальные перемены, и этот процесс ещё более ускорился в наши дни. Изменились общественные отношения, мораль, произошёл технологический прогресс. Рабовладельческие отношения сменились феодальными, затем последовала эпоха колониализма и развития капитализма, и теперь мы живём уже в постиндустриальной эпохе. Религия должна успевать трансформироваться и приспосабливаться к переменам. В противном случае она начинает терять свои позиции и становиться источником обскурантизма и реакции. А общества, в которых сильны правила традиционной религии, отстают от остального мира и входят в полосу глобального отступления во всех областях общественной, политической и экономической жизни. Именно эти процессы на протяжении нескольких столетий происходят в мусульманском мире. Причём наибольшие потери понёс именно тюркский мир — его доминирующему влиянию положили конец в Сибири, Урале, Поволжье, Крыму, Балканах, Центральной Европе, значительной части Кавказа, Восточном Туркестане.

В средние века мусульманская теология развивалась в прогрессивном направлении. Богословы понимали, что ислам времён пророка, формировавшийся на Аравийском полуострове, не подходит для огромной империи халифата, населённой различными народами со свойственными им национальными и государственными традициями. Поэтому путём трактовок религиозных текстов они приспособили религию к тем реалиям, с которыми они столкнулись в своё время. Однако после этого исламский мир впал в стагнацию и возвёл на уровень догм теологические разработки тех же самых средневековых богословов. Поэтому, несмотря на завершение цикла пророчеств, современная общественно-религиозная мысль должна развиваться и открывать путь мусульманским народам к участию в развитии современной цивилизации. К сожалению, по причине стагнации, мусульмане не создали никаких современных технологий, не сумели дать ничего нового и по части духовной культуры. К примеру, западный мир давно уже перешёл на систему пенсий и других социальных выплат от государства, а мусульманские теологи до сегодняшнего дня спорят о том, в каком размере и каким образом выплачивать милостыню в дни религиозных праздников. В наше время социальные государственные выплаты и есть поддержка неимущих слоёв населения; они постоянные и стабильные. Люди уверены в завтрашнем дне. А религиозная милостыня лишь единовременный акт, после которого неимущие опять погружаются в крайнюю нужду. Таким образом, духовные принципы сострадания и милосердия в полной мере исполняются теориями социал-демократов, а не мусульманскими догмами. В связи с этим достижения наук и естественный прогресс обществ должны рассматриваться как продолжение божественного откровения в новое время, которое происходит без новых пророчеств. Достижения человечества и есть путь, определённый Богом, Его новое Откровение, которое должно развивать религию. По сути, новые пророчества современному развитому человеку больше не нужны, он сам определяет дальнейший путь развития. На прошлом наследии необходимо выстраивать лишь основные этические принципы, извлекать оттуда всё, что согласуется с современным ритмом жизни, а остальное рассматривать в качестве истории. В частности, все повествования или положения права, которые не сочетаются с современными гуманистическими принципами, необходимо рассматривать в качестве мировоззрения и жизненных реалий, находящихся в младенческом периоде древних обществ, а не современного зрелого человечества.

Неудивительно, что культивируя рабство, мусульманские ортодоксы привели исламский мир
к упадку.

В основе реформ должна лежать свобода человека, а не стремление подчинить его всем положениям религиозного права. Исламское право (фикх) было разработано в средние века богословами для того, чтобы регулировать общественные отношения того времени. Также посредством фикха мусульманским правителям было удобно управлять массами подданных своих государств. Исламский фикх представляет собой самое разработанное религиозное право в истории мировых религий и содержит предписания для человека вплоть до самых мелочей его личной жизни. Вместе с этим в Коране и хадисах понятие фикха в качестве исламского права отсутствует и в его основе лежат правовые работы богословов средних веков, что говорит о его несоответствии теории «первоначального» ислама. В наше время именно обилие различных предписаний фикха представляет собой одно из главных препятствий прогресса мусульман. Дело в том, что современная цивилизация развивается благодаря принципу свободы человека. Только свободный человек сможет быть творческой личностью. Общественные и религиозные догмы ограничивают свободу человека и этим самым лишают его творческого начала, делают лишь «винтиком системы». Для успеха мусульманской цивилизации реформаторам нужно максимально ограничить действие традиционного исламского права. Большинство его положений необходимо сделать не обязательными, а лишь рекомендательными для общественной жизни мусульман. В нём должны быть обязательными лишь основные общечеловеческие принципы, основанные на непричинении вреда другим людям и окружающему миру. Во всём остальном человек должен быть свободен в своих действиях и помыслах. Усилия по приспособлению старых фетв к новым реалиям бесперспективны. Предписания исламского права по каждому аспекту повседневной жизни в наше время не нужны ещё и потому, что современные технологии и научный прогресс привели к информированности людей. К примеру, на любом продукте или товаре содержится предписание по его эксплуатации на основе опытных и научных данных производителя. Несомненно, что производитель больше осведомлён о качествах своего товара, чем теолог, рассуждающий об этом на расстоянии и на основе не опытного или научного материала, а религиозных текстов. Применение всех положений фикха нецелесообразно и сомнительно ещё по временным и пространственным причинам. Дело в том, что те или иные предписания теологов основываются на данных хадисов, которые были актуальны для реалий Аравийского полуострова в VII веке нашей эры. Но это не значит, что они актуальны в совершенно другое время и в другом месте. Уже непосредственно после начала арабских завоеваний первые халифы стали считаться с новой реальностью и осознали, что изданные для арабов предписания не всегда можно применять к другим народам. Поэтому они своими собственными директивами заменяли хадисы пророка. Как пример можно привести введение халифом Омаром новой системы летоисчисления по хиджре, которой не было во времена пророка Мухаммеда.

Западный мир давно уже перешёл на систему пенсий и других социальных выплат от государства,
а мусульманские теологи до сегодняшнего дня спорят о том, в каком размере и каким образом выплачивать.

До сегодняшнего дня как традиционалисты, так и реформаторы считают, что люди не имеют права сами принимать решения на основе первоисточников ислама. Они настаивают на том, что все должны подчиняться повелениям (фетвам) мазхабов или муджтахидов. Они вводят для этого усложнённые схемы обязательного знания арабского языка, знакомство с огромным историческим наследием и теологией исламского мира. Однако этим самым они создают монополию на восприятие текстов и считают своё мнение единственно приемлемым. Но на самом деле их понимание первоисточников происходит через их органы чувств, полученная информация анализируется в их мозгу и решение выносится на основе их собственного понимания, мировоззрения. Поэтому суждения богословов так же субъективны, как и понимание любого другого человека. Поэтому необходимо положить конец монополии религиозных деятелей на истолкование текстов Писания и признать право каждого человека или общества познавать их самостоятельно и поступать на основе своего понимания. Переводы Корана и других источников с арабского на другие языки также следует признать равноценными с арабским оригиналом источниками. Потому что если Писание для всего человечества, то, следовательно, оно должно иметь равный статус с арабским оригиналом. В противном случае получается, что арабский язык или народ имеют приоритет перед остальными языками и народами, что не согласуется с основами самого ислама. Что же касается богословов, то они должны доказывать свои версии только в цивилизованной полемике с оппонентами, убеждать объективными аргументами, а не пытаться навязать своё субъективное мнение. В прошлом теологи действительно выделялись знаниями по сравнению с остальными людьми по причине массовой безграмотности населения. Но в наше время народы стали не только грамотными, но и имеют доступ к любой информации благодаря современным информационным технологиям. Достаточно воспользоваться интернетом, и любая информация становится доступной.

Все нации, которые претендуют на ведущие позиции в мире, имеют свою национальную религию или её интерпретацию. К примеру, англичане ушли из католицизма и образовали свою англиканскую церковь. Русские создали империю, имея свою православную церковь. Иранцы тоже имеют свою интерпретацию исламской религии, выраженную шиизмом. Японцы вошли в число передовых наций мира
с синтоизмом, а китайцы — с даосизмом и конфуцианством. Французы выбрали путь секуляризма. И только тюрки, находящиеся в поисках собственного места в современном мире, не имеют своих религиозно-философских особенностей и фактически исповедуют либо арабскую (суннитскую), либо персидскую (шиитскую) интерпретации ислама. Но эти интерпретации учитывают особенности и интересы арабов или персов, и на них невозможно выстроить свою национальную идею.

С самых древнейших времён считалось, что люди являются рабами Бога. Эта древняя вера присутствует и в Коране, где многократно говорится о людях как о рабах Божьих. По этой причине как традиционные, так и реформационно настроенные мусульманские теологи настаивают на рабстве человека перед Богом. Однако раб не способен на созидание и успех. Он лишь вещь и предмет хозяина. Человек в рабстве лишён творческого начала. Да и нет никакой необходимости Богу делать рабами созданных им людей. Неудивительно, что, культивируя рабство, мусульманские ортодоксы привели исламский мир к упадку. Ибо рабы создать успешную цивилизацию и конкурировать со свободными людьми не могут. Поэтому возникает вопрос: а насколько рабство соответствует первоисточникам ислама? И вот тут, если внимательно посмотреть на тексты Корана, возникает противоречивое чувство. С одной стороны, Бог говорит о человеке как о своём рабе. Но с другой стороны, утверждает его свободу и даже величие, называя халифом (Коран 2:30). Это можно объяснить тем, что Коран как божественное откровение учитывает исторические ступени развития человечества. Первобытный человек был примитивен, и поэтому ему было предписано быть рабом и подчиниться воли Божьей. Но с развитием человечества рабство было упразднено, и поэтому в Коране человек назван также и халифом — наместником Бога на земле. То есть современный развитый и технократический человек не раб, а халиф. Таким образом, каждый человек волен быть самим собой в соответствии со своим душевным статусом: свободный — свободным, а раб — рабом. Отношения свободного человека с Богом описаны в Коране на примере пророка Авраама (Ибрагима). Он назван не рабом, а другом Божьим (Коран, 4:125). Это можно интерпретировать как то, что отношения Бога со свободным человеком являются дружескими. То есть Он господин рабу, но друг свободному. Исламская традиционная молитва по причине поклонов также рассчитана на рабов, но не друзей Божьих. Поэтому не исключено, что в дальнейшем необходимо будет ввести параллельную молитву, выражающую дружеские отношения с Богом. Основой могут быть суфийские медитации (зикры).

Многие тюркские регионы исламского мира отдалены от основных центров исламского мира и находятся на стыке других культур. По этой причине там присутствует многообразие культур и преобладает светский образ жизни. В качестве примера можно привести Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, тюркские регионы России, значительную часть Турции. Поэтому именно в этих регионах мусульманское реформаторство и модернизм имеют шансы на распространение и развитие. Более того, именно отсюда теоретически могут начаться более глубокие реформы мировоззрения всего исламского мира. Более того, если тюрки претендуют на своё место в мире, то им необходимо иметь свою собственную религиозно-философскую интерпретацию ислама, которая в дальнейшем может привести к развитию философской мысли, что в конечном итоге приведёт к дальнейшему развитию. Коран говорит о том, что Бог создал многообразие народов, чтобы «они узнали друг друга» (49:13). Также в Коране говорится, что народы должны иметь свой почерк и свои особенности в религии. В частности, подчёркивается, что и сам Мухаммед пришёл к арабам из их собственной среды: «Несомненно, к вам явился Посланник из вашей среды…» (9:128). Таким образом, наличие своих особенностей в религии не противоречит первоисточнику ислама. Все нации, которые претендуют на ведущие позиции в мире, имеют свою национальную религию или её интерпретацию. К примеру, англичане ушли из католицизма и образовали свою англиканскую церковь. Русские создали империю, имея свою православную церковь. Иранцы тоже имеют свою интер-претацию исламской религии, выраженную шиизмом. Японцы вошли в число передовых наций мира с синтоизмом, а китайцы — с даосизмом и конфуцианством. Французы выбрали путь секуляризма. И только тюрки, находящиеся в поисках собственного места в современном мире, не имеют своих религиозно-философских особенностей и фактически исповедуют либо арабскую (суннитскую), либо персидскую (шиитскую) интерпретации ислама. Но эти интерпретации учитывают особенности и интересы арабов или персов, и на них невозможно выстроить свою национальную идею. Многие современные реформаторские учения разрабатывались не в тюркской среде и не учитывают её особенностей. По этой причине не формируется современная тюркская философия и не создана идеологическая основа для будущего тюркских наций. Идея общемусульманского единства (уммы) хороша только при условии, что отдельно взятая нация добьётся успеха и сумеет распространить свои достижения на другие страны и народы. Все одновременно быть успешными не могут, это противоречит законам природы. И по жизни кто-то всегда бывает успешен, а кто-то нет. А практика показывает, что все великие дела делаются не большинством, а меньшинством. Именно активное меньшинство должно разработать свою идеологию и концептуальные основы развития, овладеть наукой и передовыми технологиями. К примеру, успех раннего ислама был связан с арабской нацией. В дальнейшем более успешными стали персы (буиды) и тюрки (сельджуки и мамлюки). Из мировых примеров можно привести Англию и США, которые стали мировой силой, будучи протестантским меньшинством в христианском мире. Русское православие также является меньшинством среди христиан, однако Россия сумела добиться внушительных имперских успехов. Поэтому общемусульманская идея уммы должна следовать после национальной идеи народа-лидера. По этой причине религия должна быть согласована с умеренно националистическими теориями передового народа. Надо отметить, что в период принятия ислама тюркскими народами у них были свои собственные учения, идеи и концепции. Ярким представителем тюрко-исламской мысли был шейх Ахмед Яссави. Он и его последователи сформировали тюркский тарикат яссавитов, сыгравший решающую роль в исламизации тюрок. Мистическая и идейная практика этого тариката во многом выражала особенности тюркского мировоззрения, в нём имелись элементы древнего шаманизма и распространённых в среде древних тюрок учений. Также в тарикате широко использовалась тюркская национальная поэзия, посредством которой выражались исламские ценности и мудрость. Все они представлялись в единстве с исламскими принципами. Это и был тюркский путь в исламе. Яссавиты повлияли на возникновение в будущем других мусульманских мистических тарикатов, которые были распространены в среде сельджуков, создавших великую империю в Азии, а в дальнейшем эти идеи заимствовали османы. Таким образом, тюркская интерпретация ислама привела к глобальному превосходству тюрок на большом пространстве Европы, Азии и Африки. Это является показателем того, что без своей собственной идеологической, философской и религиозной основы добиться лидерства невозможно. Однако после установления тюркских империй арабо-персидская культура стала активно воздействовать на их культуру и мировоззрение. По этой причине тюркские культурные и мировоззренческие особенности во многом оказались утраченными, в особенности среди тюрок Европы, Анатолии, Кавказа и Ближнего Востока. Идеи яссавизма оказались преданными забвению. Тюркская религиозно-мистическая и философская мысль перестала развиваться. Сегодня тюрки не исходят из понимания того, что являются народом-лидером, а считают себя лишь неприметной частью общего мусульманства. Однако в последнее время наблюдаются признаки их пробуждения. Для развития новой тюркской философии и религиозно-мистической традиции нужно обратиться к наследию Ахмеда Яссави как к идейному истоку. В частности, к его труду «Дивани-Хикмат». Необходимо также использовать в качестве первоисточников такие памятники тюркской эпической литературы, как кыргызский «Манас» и огузский «Деде Коргут». Нужно вводить в культ почитаемых личностей не только сподвижников пророка Мухаммеда, но и тюркских мудрецов и героев исламского и доисламского периода, представляя их в качестве предтечи ислама, утверждающего, что во все времена были древние пророчества.






Related News

Нужно ли возвращаться во времена пророка Мухаммеда?

ПоделитьсяFacebookTwitterVKPrintНа протяжении длительного времени тюркские империи терпели поражения и сдавали свои позиции. В то времяRead More

Ислам в Синьцзяне. «Спасибо партии за это!»

ПоделитьсяFacebookTwitterVKPrintВ Китае есть свобода вероисповедания, уйгуры-мусульмане и другие национальные меньшинства могут посещать мечети, учиться вRead More

Добавить комментарий