Католичество в Кыргызстане: от средневековья до наших дней

Католичество в Кыргызстане:  от средневековья до наших дней

У католиков всего мира в эти дни череда знаковых дат. Недавно, 24 июня, они отметили Рождество Святого Иоанна Крестителя. Впереди 29 июня – день Святых апостолов Петра и Павла, а 6 июля – Пресвятой Девы Марии Будславской. Католическое сообщество республики, конечно же, не остаётся в стороне от праздничных торжеств. Ну, а мы окунёмся вглубь истории и рассмотрим, как появилась эта религия на территории современного Кыргызстана и как она развивается в наши дни.

А поможет нам в этом профессор Александр Ярков, который делит деятельность римско-католической церкви в Кыргызстане на несколько этапов: миссионерский (до середины XIV века); установление католицизма (конец XIX – середина XX века); современный этап – обретение католического экклезиастического (духовного) места в стране.

Сегодня трудно определить точное количество членов-христиан этой конфессии в средневековой Центральной Азии. Однако представим, что Восточная католическая церковь сохранила фундаментальные каноны католицизма, что она признаёт верховную власть Римского понтифика, следует традиции и духовной организации католицизма. Тогда можно с уверенностью сказать, что присутствие Римской католической церкви обусловлено здесь наличием не только паствы, но и миссионеров. Христианская религия появилась на территории современного Кыргызстана в середине первого тысячелетия от Рождества Христова. Представители Римской католической церкви Марко Поло и Вильгельм (Гийом) де Рубрук описывали Центральную Азию как место традиционного влияния католицизма. В то же время оно имело менее выраженный характер в регионах Иссык-Куля и Тянь-Шаня. В легендах автохтонного населения говорится, что обитатели монастырей были выходцами из Рима. Речь идёт о христианском монастыре Таш-Рабат и монастыре, расположенном на берегу озера Иссык-Куль.

Католичество в Кыргызстане:  от средневековья до наших днейУчёные установили точную дату их появления в этих местах – X век. Информацию о втором монастыре удалось отыскать на знаменитой Каталонской карте, которая хранит надпись на каталонском: “Место под названием Иссык-Куль”. На одном из каменных надгробий несторианского кладбища, расположенного недалеко от Бишкека, есть надпись, что “здесь покоится архиепископ армянский Иоанн”. Архиепископ Иоанн де Плано Карпини сделал вывод, что в этом регионе существовали поселение и армянская церковь. Также очевидно, что сосуд с изображением 12 апостолов, найденный на берегу Иссык-Куля, не принадлежит к несторианской эпохе.

Средние века – это время активного поиска экономических, политических и религиозных контактов. Первым послом Римского Понтифика был архиепископ Карпини, который несколько раз посещал север современного Кыргызстана. Проведя некоторое время у хана Гуюка, он написал трактат на латинском “История монголов, которых мы называем татарами”. В своём труде маронитский монах из Фландрии Гийом (Виллем) де Рубрук описывает свою жизнь и путешествие в Страну семи рек. Он отмечает, что католики свободно совершают свое религиозное служение. После долгого путешествия в одной из деревень Семиречья де Рубрук наталкивается на несторианскую церковь.

Отвечая на вопрос, почему католицизм был малоизвестен в Центральной Азии в те времена, исследователь-востоковед Василий Бартольд говорил, что “католики крайне не толерантны к представителям других христианских конфессий”. Рубрук и Карпини тоже сходились во мнениях: несторианцы считались еретиками и врагами для католиков.

Мы в достаточной мере знаем историю Марко Поло, посетившего Центральную Азию 40 лет спустя после Рубрука, принятого ко двору хана Хубилая и прожившего там более 20 лет. Занимая важные государственные должности, он собирал и копил информацию о Центральной Азии, ставшей известной в Европе благодаря переводам на латинский язык. После этого, в 1298 году, Хубилай создал Совет по христианским делам и попросил Папу отправить миссионеров.

Вторжение арабов и полчищ Чингисхана в Центральную Азию привело к разрушению городов и монастырей, а также губительно повлияло на социокультурную ситуацию. Во времена правления хана Джучи католики свободно вели свою миссионерскую деятельность, но религиозные гонения, последовавшие за его смертью, положили конец католицизму в Центральной Азии. Почти в то же самое время в регионе исчезли несторианцы. Христианская религия возродилась здесь в XIX веке, когда Киргизия уже входила в Российскую империю. Помимо православных, тут также появились католики. Например, в 1897 году население Оша насчитывало 33 632 жителя, среди которых 1236 (3,6%) – европейцы. Из числа христиан 15,3 % – католики. Схожая ситуация обстояла и в других регионах. Число местных прихожан невелико. У них нет собственного прихода, и они подчинялись нунциатуре (резиденции папского нунция) в России. Также не существовало своего католического кладбища. Информация о том, что якобы в Таласской долине существовала католическая церковь, недостоверна.

Во времена советской власти католики сумели сохранить свои религиозные и культурные ценности и индивидуальность. В 20-30-х годах ХХ века количество католиков значительно увеличилось из-за притока из России. Первая такая община возникла в 1928 году среди жителей села Люксембург.

Много приверженцев этой религии было среди приехавших из Украины, с Урала и Поволжья. В те годы атеистическая пропаганда вкупе с принятием декрета “О регистрации религиозных движений” создавала трудности для отправления католических обрядов, а верующие боялись показывать свою приверженность вере. Не было у них и пастыря. Помимо местных католиков, было много адептов католической церкви среди поляков армии Андреса, сформированной в Центральной Азии (включая Кыргызстан), среди немецких военнопленных, участвовавших в строительстве железной дороги в Чуйской долине и полностью лишённых права исповедовать свою веру и соблюдать требования своей религии.

Первое сообщество католиков, которое пыталось официально зарегистрироваться в 20-х годах в селе Люксембург, состояло из переселенцев. Немного позднее к ним присоединились немцы из Сибири и Казахстана. В условиях идеологического давления пожилые прихожане, которые не были священнослужителями, по сути, выполняли роль пастырей. Такие группы верующих, возглавляемые женщинами, долгое время существовали в сёлах Старая Покровка и Люксембург. В постановлении секретариата Коммунистической партии 1951 года “О нарушении советского законодательства о религии” отмечается, что в республике проживает большое число католиков, среди которых необходимо проводить антирелигиозную пропаганду.

Согласно официальным статистическим данным, к 1955 году именно в “немецком” селе Люксембург насчитывалось 87% католиков в Кыргызстане. На самом деле их было намного больше. В 1961 году стало известно о существовании ещё одной общины католиков в колхозе “Путь к коммунизму” (до 150 человек). Община в Люксембурге насчитывала 200 участников (а по неофициальным данным – более 700), среди которых были и члены КПСС.

Самый известный душепастырь этой общины – Антанас Шяшкявичюс, который уже создал в Литве организацию католической молодёжи под названием “Почётная стража Святейшего Тела Христа”.

После своего переезда сюда он сразу же начал свою пастырскую деятельность. В начале 1961 года совместно с И. Клюгером и Г. Зейделем провёл кампанию по регистрации общины католиков. Они уведомили советские органы власти, что спровоцируют волнения, если их требование не будет удовлетворено. В результате деятельность общины запретили, а его руководителей сослали в самые далёкие уголки Киргизии.

В то же время правительство попыталось улучшить взаимоотношение с общинами, а количество незарегистрированных сообществ утроилось. Позже группы католиков появились во Фрунзе, в Джалал-Абаде, Сузаке, Канте и селе Октябрьском.

Появление католического прихода, подчиняющегося Рижскому архиепископу, совпало с решением Ватикана о разрешении на проведение литургии на других языках, помимо латинского. Ввиду того, что в то время основную часть католиков составляли немцы, литургия проводилась на немецком.

Католичество в Кыргызстане:  от средневековья до наших днейВпрочем, среди них встречались и протестанты. Со временем в жизни католиков в стране произошли большие перемены. На момент строительства католической церкви насчитывалось 8 общин (насчитывающих примерно 600 членов). Практически все группы входили в состав зарегистрированного католического прихода в столице. Последняя община в селе Фриденфельд (впоследствии Первое Мая, а ещё позже Интернациональное) прекратила своё существование в 1974 году. Однако всё было не столь однозначно. С одной стороны, права верующих нарушались по причине запрета на проведение собраний вне церкви, и не у всех была возможность её посещать. С другой, строительство церкви было очень удобно для властей, чтобы контролировать её деятельность, а для религиозной общины – иметь своё культовое здание.

Священник Михаэль Кёлер провёл первую литургию в новой церкви. Викарием в приходе стал священник из Украины Богдан-Готлиб Тодавчич, который немного говорил по-немецки. Благодаря строительству церкви жизнь верующих нормализовалась: если в 1970 году провели только 68 обрядов крещения и 16 венчаний, то в 1973-м – 100 обрядов крещения и 19 венчаний. Приход активно прирастал молодёжью, и вскоре католическая община стала четвёртой среди других религиозных сообществ республики. Постепенно местные немцы утратили родной язык, и поэтому службы начали проводить на русском.

Согласно данным за 1980 год, значительная часть немцев, зарегистрированных в Кыргызстане, указали на то, что невозможность соблюдать свободу вероисповедания послужила причиной их эмиграции. Из-за их отъезда количество католиков резко сократилось. Во времена холодной войны 1975 год, объявленный Понтификом римско-католической церкви Павлом VI Годом святости, вообще не отмечался католиками нашей страны. При этом община никогда не отделялась от Ватикана и всегда оставалась под управлением Римского Понтифика…

…В условиях современного Кыргызстана в католическом сообществе произошли большие изменения. Среди его членов можно встретить не только граждан страны, но и представителей дипломатических миссий, международных организаций, деловых представительств Северной и Южной Америки, Китая, Франции, Италии, Испании и других государств. Сейчас богослужения проходят на немецком, русском и английском языках. Также в Кыргызстане служат иезуиты. Среди католиков есть и кыргызы.

В стране действуют три католических прихода, где постоянно живут священники. В столице находится главный католический храм им. Св. Архангела Михаила, в Таласе – храм им. Св. Николая, в Джалал-Абаде – храм им. Св. Матери Терезы Калькуттской. Кроме того, по всему Кыргызстану католики собираются на молитву в частных домах: в Токмоке, сёлах Ивановка, Туз, Садовое, Рот-Фронт, Ат-Башы, Военно-Антоновка, Сокулук, Беловодское, Октябрьское, Джаны-Джер, Чалдовар. В регионах это Каракол (Иссык-Кульская область) и село Табаксовхоз (Таласская область). В Оше и селе Камышановка есть собственные часовни, в которых проходят еженедельные богослужения и катехитические встречи. Служение проводят священники и брат из ордена св. Игнация Лойоллы (“Общество Иисуса”), епархиальные священники, а также сёстры-монахини из конгрегации школьных сестёр св. Франциска. Апостольский администратор католической церкви в Кыргызстане – отец Энтони Коркоран.

Традиционные католики республики – немцы, поляки, украинцы, литовцы, корейцы и другие. Но, конечно, на сегодня членами католической церкви являются и представители многих других национальностей, живущих в Кыргызстане, то есть местная община католиков многонациональна по своему составу, как и наша страна. Для католиков-иностранцев, проживающих и работающих в Бишкеке, каждое воскресенье проводится святая месса на английском языке.

Урмат КЕНЖЕСАРИЕВ.

P.S. В конце мая министр иностранных дел Жээнбек Кулубаев встретился с секретарём Святого Престола по связям с государствами архиепископом Полом Ричардом Галлахером. Речь шла о сотрудничестве Кыргызстана с Ватиканом.

Поделиться: