В мае прошлого года в Бишкеке с участием Президентов Кыргызстана
и Казахстана состоялось открытие филиала Казахского Национального университета им. Аль-Фараби. Он стал вторым филиалом КазНУ после филиала, открытого за две недели до этого в Стамбуле, в Турции.
По данным СМИ, обучение планируется по 13 образовательным программам на уровнях бакалавриата и магистратуры. Среди них: биология и биотехнологии, механико-математические специальности, география и природопользование, востоковедение, информационные технологии, журналистика, филология, экономика и бизнес, юриспруденция, химия и химические технологии, философия и политология. В настоящее время уже приняты студенты по специальностям биомедицина, юриспруденция и компьютерная инженерия.
Поэтому для читателей из Кыргызстана, думаю, будет интересно узнать о самом крупном университете Казахстана.
Известно, что 20 октября 1933 г. Совет Народных Комиссаров Союза ССР принял Постановление №2293 “О подготовке кадров для Казахстана” и открытии Казахского Государственного Университета на базе педагогического института. 15 января 1934 г. вошло в историю как день официального основания университета (в следующем году университет будет отмечать 90-летний юбилей). В тот день были зачислены первые 54 студента биологического и физико-математического факультетов, которые приступили к занятиям в здании бывшей Верненской мужской гимназии. 1 сентября того же года открылся химический факультет.
Первым ректором в 1934-1940 годах стал Фёдор Трофимович Оликов, выпускник Ташкентского Восточного института, занимавший пост заместителя наркома просвещения КазССР. В первом составе преподавательского коллектива КазГУ было 18 преподавателей, многие из которых прошли подготовку за пределами республики.
Среди них преподаватели: математики – И. Молюков, Константин Персидский, И. Акбергенов; химики – Абикен Бектуров, М. Козловский, Таир Чумбалов; физики – В. Литвинов, А. Лукьянов, М. Марков; биологи – П. Мищенко, А. Бартеньев; языковеды – Тельжан Шонанов, Елдес Омаров, Сарсен Аманжолов, Ф. Оликов.
2 декабря 1934 г. университету присвоено имя С. М. Кирова. До конца 30-х годов были открыты иностранный (1937) и филологический (1938) факультеты, подготовительное отделение для казахской молодёжи, расширен перечень специальностей. Важной вехой в развитии КазГУ стало открытие в 1938 году аспирантуры и создание Учёного Совета, что открывало новые возможности для подготовки отечественных научно-педагогических кадров высшей квалификации.
Сегодня КазНУ – лучший университет не только в Казахстане, но и в Центральной Азии. В рейтинге QS 2023 он занимает 150-е место, уступая в постсоветском пространстве лишь МГУ, который на 75-м месте.
Интересны показатели другого рейтинга – мирового рейтинга QS World University Rankings by Subject 2023. В этом году университет впервые вошёл в топ 200 университетов мира по направлению “География”, заняв позицию 151-200. Также КазНУ улучшил показатели по направлению “Философия” и вошёл в топ 101-150. Кроме того, в текущем году 25% образовательных программ из 542 ОП КазНУ имени Аль-Фараби вошли в рейтинг QS by Subject, что на 4% больше по сравнению с прошлым годом. По пяти направлениям подготовки, как и в прошлом году, вуз успешно сохранил свои высокие позиции: “Археология”, “Английский язык и литература” – 151-200, “Математика” – 251-300, “Физика и астрономия” – 451-500, “Химия” – 501-550.
Философское образование в университете (и в целом в Казахстане) ведёт свой отсчёт с 1947 года, когда была организована кафедра психологии и логики, затем в 1949 году в КазГУ им. С. М. Кирова были созданы философский и экономический факультеты. Организатором философского факультета был выпускник института Красной профессуры при ЦК ВКП (б) доцент Николай Петрович Дардыкин.
В 1951 году философский и экономический факультеты были объединены в философско-экономический факультет, руководителем был назначен кандидат экономических наук, доцент Ф. А. Жеребятьев.
Философско-экономический факультет функционировал до 1954 года и был закрыт в связи с тем, что прерогатива подготовки философских кадров была отдана только ведущим вузам: Московскому, Ленинградскому и Киевскому государственным университетам.
Два первых выпуска философского факультета (1954 и 1955 гг.) стали поколением профессиональных философов казахстанской школы, именно их усилиями в последующем были организованы исследования актуальных проблем философского знания. Это всем известные сегодня академики, доктора и кандидаты философских наук, профессора и доценты. Среди них известные на всём постсоветском пространстве: Жабайхан Абдильдин, Агын Касымжанов, Абдумалик Нысанбаев и другие.
Философско-экономический факультет вновь открыли только в 1968 году. В 1971-1972 годах на факультете функционировали кафедры философии гуманитарных факультетов, философии естественных факультетов, истории философии и логики, этики, эстетики и научного атеизма. В последующие годы были организованы новые кафедры: психологии, политологии, социологии.
С начала 1970-х годов на факультете обучались иностранные студенты. Первыми были 13 студентов с Кубы, а затем появились студенты из многих стран Азии и Африки. Факультет подготовил около 400 квалифицированных специалистов для Кубы, Афганистана, Лаоса, Камбоджи, Буркина-Фасо, Монголии, Индии и Пакистана. Факультет был центром философского образования в Центрально-азиатском регионе, в частности, он готовил кадры для Республики Кыргызстан.
В 1991 году произошло разделение факультета на факультет философии и политологии и факультет экономики и социологии. В 1997 году отделение социологии вошло в состав факультета философии и политологии.
Итак, философское образование, прежде всего понимаемое как историко-философское образование, нуждается в прояснении некоторых методологических вопросов.
Первое, возможны три основных подхода к анализу философского наследия: анализ отдельных направлений, например, рационализма, эмпиризма, позитивизма, постмодернизма; анализ отдельных философских тем, например, проблема человека, проблема бытия, проблема прекрасного; анализ философии в отдельных странах и в отдельные исторические периоды, например, немецкая классическая философия в XIX веке, английский эмпиризм в XVIII веке, индийская философия в средние века.
Второе, историко-философский анализ в той или иной стране позволяет выделить несколько философских уровней: приверженцы мировых философских направлений в этой стране, например, постмодернизм в современном Китае или неотомизм в Бельгии; вся философская мысль в этой стране, например, философия в России или философия в Иране; представители “исконной”, “национальной” философии в этой стране, например, представители азербайджанской философии или представители бразильской философии. Наконец, третье, при анализе “национальной” философии очень важно определить, к какому более общему культурно-философскому ареалу она относится, например, анализ казахской философии возможен в рамках азиатской (если таковая есть), восточной и тюркской философии.
Но данный подход реализовать непросто. Дело в том, что под восточной философией обычно понимается философия только некоторых стран Востока: Индии, Китая, Ирана, Японии, но не тюркских стран.
Поэтому философское образование, включающее в себя исследование казахской философии как “национальной”, должно предваряться, на мой взгляд, изучением тюркской философии. Здесь мы исходим из двух методологических посылов: этот анализ возможен только как исторический и текстуальный, в то же время его принадлежность именно к анализу философии детерминируется анализом общих понятий, категорий, концептов этого дискурса.
Начнём с того, что для понимания тюркского мировоззрения наиболее значимым ракурсом является исторический. Дело в том, что исторически сложившиеся понятия во многом дошли до нас в константном варианте, чему способствовала существовавшая на протяжении веков письменная традиция тюркоязычной литературы. Эта литература берёт начало в орхоно-енисейских источниках, потом находит продолжение в турфанских и среднеазиатских, затем в таких источниках, как “Деде Коркут китаби”, “Диван лугат-ат-Тюрк” Махмуда Кашгари и “Кутадгу Билик” Жусупа Баласагуни, “Диуани Хикмет” Яссауи, Codex Cumanicus, вплоть до поэм, кисса и дастанов позднего средневековья и нового времени.
Значение орхоно-енисейских текстов как первых письменных источников, в которых отразилось тюркское мировоззрение, трудно переоценить. Именно они позволяют нам с научной достоверностью обсуждать, каковы были представления древних тюрков о высших силах, природе, человеке, государстве, власти.
Первыми, кто изучал древнетюркские письменные памятники, были, как известно, датский учёный В. Томсен и русский тюрколог В. Радлов. Их дальнейшему изучению посвящены работы С. Малова, С. Кляшторного, В. Насилова, А. Аманжолова, Г. Айдарова, И. Кызласова, И. Кормушина, Н. Базылхана, М. Жолдасбекова, К. Сарткожа, Д. Васильева, Г. Ахатова и других. Это и работы филологов, историков, археологов, которые интересовались разными историческими и лингвистическими особенностями этих памятников. В то же время авторы работ по тюркской философии (А. Нысанбаев, Т. Габитов, Н. Аюпов, С. Булекбаев) практически не обращаются к древнетюркским письменным источникам.
Древнетюркские письменные источники – одни из наиболее надёжных источников для анализа философского наследия тюркских народов. Тем более что эти источники сегодня доступны в казахском, русском и английском переводах, а также в виде первоисточников рунической и латинской транслитерацией на сайте Bitig.kz.
В тюркских рунических письменных источниках, как известно, различаются Орхонские и Енисейские. Основное их различие в контексте философских идей заключается в том, что в Орхонских более развёрнутые и более связные тексты, они посвящены героическим деяниям каганов и полководцев. В них затрагиваются основные категории тюркского миропонимания: Тенгри, Умай, Кут, Кун, Су-Жер, Ел, Киси и др. Смысл человеческой жизни в них раскрывается через служение народу. Жанр их – рассказ о героических деяниях предков. В енисейских же текстах, которые короче и местами несвязны, жанр можно определить как эпитафия, написанная от имени самого умершего. В них очень ярко освещена тема жизни и смерти.
Центральная категория тюркской философии – это, безусловно, Тенгри TE IRI. Причём эта категория встречается почти во всех памятниках, где есть читаемый текст. Она встречается в основных орхонских текстах (Культегин, Бильге Каган, Тунык-ук, Ел Етмиш Бильге каган), в енисейских текстах (Уюк-Туран, Уюк-Тарлак, Барык), а также в турфанском памятнике Iriq Bitig.
Среди категорий тюркской философской традиции особое место занимает также категория QUT. Наряду с категорией TE IRI она является ключевой для мировоззрения древних тюрков. Если концепт TE IRI выступает главной онтологической категорией, то QUT – основной этической категорией.
В университете в последние годы введены курсы по тюркской и казахской философии. Позволю себе остановиться на их содержании.
Курс по тюркской философии читается в течение семестра и посвящён обсуждению следующих тем.
Особенности тюркского миропонимания и его изучение. Философский смысл доисламских верований тюрков, в том числе шаманизм. Тотемное мировоззрение древних тюрков, в частности на примере тотема волка. Мировоззренческие основы тотемного мира тюрков, сакральное значение и образ в нём коня. Метафизика тенгрианства, духовный код тюрков. Тенгрианство как открытое мировоззрение.
Особенности философского отношения к природе у древних тюрков. Тюркская философия как этическое миропонимание. Эстетика символической культуры тюрков. Философия Духа Народа тюрков.
Феномен “Степной философии”. Тюркское единство в эпоху глобализации. Рассмотрены также взгляды тюркских мыслителей: Коркыт Ата, Аль-Фараби, Жусупа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Ахмета Иегнуки, Кожа Ахмета Яссауи.
Курс по истории казахской философии охватывает в целом следующие темы.
Специфика развития казахской философской мысли. Мусульманский Ренессанс на территории Казахстана.
Философские идеи и представления акынов-жырау ХV – XVIII вв. Особенности развития казахского просвещения. Чокан Валиханов и его философские и естественно научные взгляды. Проблема бога и человека в философии Абая. Мировоззрение Ибрая Алтынсарина, Султанмахмуда Торайгырова, Миржакыпа Дулатова, Мустафы Шокая, Сакена Сейфуллина, Турара Рыскулова. Школа диалектической логики в Казахстане.
Есть у нас на факультете также курс, обязательный для магистрантов, это курс “Современная казахская философия”. Содержание курса составляют следующие темы.
Философские идеи в творчестве казахской интеллигенции начала ХХ века. Казахская философия в советский период. Исследование казахстанскими философами проблем истории общественно-философской, этической и эстетической мысли в казахской философии. Казахстанская школа диалектики. Исследование проблем философии науки в казахстанской философии. Казахстанское фарабиеведение: истоки и современное развитие. Развитие казахской философии в эпоху независимости. Проблема социокультурной трансформации Казахстана. Философия нового Казахстана.
Кроме этого, весьма важным я считаю присутствие тем по национальной философии в общих курсах истории философии. Мировая философия изучается у нас в курсе “Введение в специальность” в теме “Исторические этапы развития философии”, в курсах “История философии I”, “История философии II”, “Философия европейского средневековья и Возрождения”, “История философии Нового времени”, “Немецкая классическая философия”, “История русской философии”, “Философия XIX века”, “Современная философия”, “История логики и диалектики” и другие.
При этом, опираясь на свой опыт, должен отметить, что в курсе, например, “Философия Нового времени” я включаю тему “Восточная философия в Новое время: Мулла Садр, Ван Янмин, Гуру Нанак”, а в курс “История философии XIX века” темы “Неоконфуцианство Кан Ювэя” и “Нравственная философия Абая Кунанбаева”.
Тем самым мы достигаем двух очень важных целей. Первая: мировой философский процесс понимаем как многогранный, многосторонний, включающий в себя и восточные философии, и те национальные формы мудрости, которые не всегда считаются классически философскими. Вторая: идентифицируем философские идеи в своей стране как органично вписанные, вплетённые в мировой философский процесс, а национальную философию как неотъемлемую часть мировой.
Таким образом, полагаю, что по проблеме философского образования необходимо придерживаться следующих методологических установок:
– обязательно чтение курсов по мировой философии, причём достаточно подробных, чтобы не отрывать национальную философию от мирового контекста;
– при чтении этих курсов желательно включать в тот иной исторический период развития философии национальный дискурс;
– обязательно чтение курсов по географически и культурно близким философским традициям, в нашем случае это курс по восточной философии, возможно, отдельные курсы по индийской или китайской философии;
– также обязательно чтение курсов по национальной философии, в частности, по тюркской и казахской для нас.
Газиз Турысбекович Телебаев, доктор философских наук, профессор, кафедра философии Казахского национального университета
им. Аль-Фараби.
