«Образ будущего» в контексте евразийской платформы Чингиза Айтматова

Под занавес ушедшего года в Бишкеке прошёл международный форум «Ч. Айтматов «Мы в одной лодке»», который собрал в столице около 40 айтматоведов из бывших советских республик. Предлагаем некоторые соображения по этому поводу.

Сразу же следует пояснить, что в материале не затрагивается творчество Айтматова, а рассматривается другое, более важное смысловое направление, которое следует понять как попытку перейти из эмоциональной и внешнефестивальной формы к рациональному и внутреннесодержательному аспекту, чтобы реально соответствовать названию конференции и айтматовскому изречению «Мы в одной лодке»!

Во-первых, данный форум не только должен представлять из себя собрание, чтобы ещё раз отдать дань уважения замечательному творчеству, величию литературного наследия и лирической философии кыргызского классика, но и служить другим целям. При этом, безусловно, мы искренне понимаем, что Ч. Айтматов поднял своеобразную культуру кыргызского народа на недосягаемую мировую высоту, которую сегодня мало кто в состоянии повторить. И в этом плане восторженные ощущения актуальны для подобных собраний в плане эстетически возвышенного восприятия. Это вполне нужное и закономерное явление! Но всё-таки данное направление, более узкое, сугубо творческое, и ставшее преимущественно уделом исследователей, айтматоведов, изучающих наследие писателя.

Во-вторых, воскрешается в памяти то, что на первом Иссык-Кульском форуме Айтматов собрал в Кыргызстане ярких интеллектуалов планеты для обсуждения глобальных кризисных вопросов, основными из которых считались проблемы преодоления «холодной войны», оппозиции «СССР — Запад». Так или иначе, но форум тогда достиг своей цели — интеллектуалы того времени внесли свой посильный вклад в дело мира и появления новых стандартов мышления между капиталистическим и социалистическим мирами! И в этом плане, транслируя сказанное на нынешнее время, мы, по всей видимости, должны актуализировать тот формат, более широкий по статусу — глобальнодискуссионный, рациональнорекомендательный. Поэтому одной из задач проводимых подобных форумов, возможно, должны стать и рассуждения думающих людей о реальных проблемах и угрозах планетарного или евразийского масштаба, от которых зависит дальнейшее развитие разных цивилизаций в целом, поскольку затрагивают судьбы многих народов и государств, начиная от уменьшающихся ресурсов природы до последствий искусственного интеллекта. Но главное, что становится объектом беспокойства, — что же нас ждёт впереди, ведь мир меняется, где старые представления уже перестают работать. И на мой взгляд, важным знамением его трансформации следует считать зарождение нового времени, где мы уже живём — информационного, что подтверждается происходящими «информационными войнами», меткой мишенью которых становится персонально каждый человек, особенно наша молодёжь и её неокрепшее сознание! Но парадокс в том, что об этой угрозе люди даже не задумываются. Как не знают о том, что ждёт их через 10, 20, 50 лет, ибо информационная война продолжится долго, в отличие от других привычных войн, ведь её природа — это психологический подрыв устоев в тех или иных государствах через зомбирование каждого и всех. И в этом плане в задачу форума также должны входить вопросы, ответы на которые мы ищем, чтобы в грядущем попытаться повлиять на ход событий, происходящих вокруг этих проблем в контексте мировых и евразийских параметров.

И именно исходя из этого, я считаю актуальным вопрос «образа будущего» в контексте евразийской платформы Ч. Айтматова, фундамент которого — проблемные аспекты современности как в глобально масштабном, так и в локально евразийском смыслах со ссылкой на гражданскую, идейно философскую, просветительскую специфику кыргызского писателя. И тут же следует отметить, что эти вопросы решаются в русле айтматовской антропологии — первостепенного фактора в его жизни, понимаемой нами не в индивидуалистическом, а в плюралистическом плане согласно вопросам великого немецкого философа И. Канта: что мы можем знать? На что мы можем надеяться? И что мы должны делать? В контексте сказанного эти кантовские вопросы превращаются в нашу реакцию на те вызовы современности, ответы на которые мы должны попытаться найти в наши дни.

Итак, первый вопрос: что мы можем знать?

В исследовательской практике существует мнение, что роман «И дольше века длится день» плотно затрагивает проблему евразийства. И, как мы знаем, родное название этого произведения было «Обруч». Так вот, сам Ч. Айтматов сделал тогда пояснение: «Имелся в виду «обруч» манкуртовский, трансформированный в обруч космический, «накладывавшийся на голову человечества» сверхдержавами в процессе соперничества за мировое господство». Если транслировать айтматовскую метафору в нашу реальность, то айтматовский «обруч» сегодня — это и есть обруч «информационный», который уже установлен на голову каждого жителя земли. И тут вырисовывается совсем неутешительная для нас картина, поскольку самый негативный его признак — информационные войны, имеющие гигантское влияние на массы. В этом отношении прежние наши архетипы начинают давать сбой, поскольку главным инструментом силы становятся не газ, не нефть, не природные ресурсы, а информация как дешёвое, доступное и очень эффективное оружие. Говоря иначе, главной мишенью «информационных войн» становится каждый житель планеты через воздействие на него компьютеров, интернета, гаджетов, глобальных телекоммуникационных сетей, содержание которых он, увы, не понимает. Это означает, что по сути он превращается в жертву этих войн, добровольно входя в этот «Гулаг» пропаганды и рекламы, психологическое давление которых колоссально и неограниченно. Их смысл заключается в том, что посредством правдоподобно преподносимых потребительских ценностей и манипуляционных символов любому субъекту внушаются ложные идеи, образы и лозунги прагматичного мира, которые впоследствии становятся неотъемлемой частью сознания и подсознания индивида. В результате совершенно чужая, навязанная извне информационная идеология и нескончаемо льющийся поток сообщений, ежедневно заигрывающие с примитивными материальными желаниями людей, трансформируются в позицию самого человека, воспринимаемую им как его собственная. На мой взгляд, непонимание этого вызова может привести нас к новой форме манкуртизма — к появлению класса людей, находящихся в плену информационных войн, не осознающих их диктатуру и согласных на рабское служение тем, кто стоит за ними. И наш первый тезис в отношении того, что мы должны знать, заключается в одном: мир однозначно изменился, и сегодня нам нужны новые пути и свежие идеи именно в евразийском международном контексте, имеющие прямую связь с реальностью, о которой мы сказали выше. Если раньше дубина, топор, нож, винтовка как инструменты силы имели перевес над доносами, кляузой и клеветой как элементов дезинформации, то нынче всё наоборот. Ибо компьютеры, гаджеты, мобильные телефоны не только изменили социальное пространство в современном обществе, но и стали простым, безнаказанным, незатратным и оперативным орудием воздействия индивидуалисткой, сугубо корыстной морали, где главное — «жить для себя», а «не для общего»! Под определённым влиянием оказались и бывшие советские республики, и сегодня у них мало того, что напоминает времена СССР, который, если кто помнит, как раз давал нам вполне определённый «образ будущего». Исходя из этой реальности, нужно откровенно сказать: в этих информационных войнах им будет тяжело выжить в одиночку во многих смыслах. И здесь примечательны следующие слова Айтматова: «…чувствуется необходимость в консолидации евразийских сил. …Ведь что бы там задним числом ни говорили, но сложилась уникальная творческая формация — и по национальному составу, и по государственно-территориальному устройству, и по культурной составляющей, и по географическим параметрам. Эта воссоединённость, даже перекроенная, все равно остаётся фактом нашей жизни. Мы ушли друг от друга, не уходя». И вот этот коллективный и плюралистический ресурс, изложенный Айтматовым, нужно использовать нам в эпоху информационных войн, если есть желание сохранить это уникальное благоприобретённое пространство информационно-цивилизованного общежития евразийских народов.

Второй вопрос: на что мы можем надеяться?

У гиппонского философа Августина есть такая мысль: «Не бывает прошлого, настоящего и будущего, а существует настоящее прошлого, настоящее настоящего и настоящее будущего». То есть всё настоящее, и это вовсе не паллиатив. Если кто забыл, то напомню, что, по признанию самого Айтматова, во время первого Иссык-Кульского форума идеи евразийства по-новому оказались осмыслены. Позже он говорил, что «Евразийский союз может стать совсем не похожим на Советский Союз, унаследовав всё лучшее из прежнего опыта и отринув из него всё негативное». Писатель считал, что «не надо отказываться от извлечения положительного опыта из советского прошлого, понимая, что не чья-то злая воля, а исторические обстоятельства соединили народы в единое государство. И глупо пенять на историю. Надо извлекать из неё уроки». И второй тезис наш очевиден: эти айтматовские соображения могут претендовать на некую дискуссионную модель новой формы евразийства.

И наконец, третий кантовский вопрос: что мы должны делать?

Самый существенный, ибо связан с принятием какого-то решения подобными форумами в виде «рождения» реального интеллектуального продукта. На Востоке в таких случаях говорят следующее: «Неважно, о чём думает человек, неважно, о чём он говорит, а важно то, что он делает!» На протяжении нескольких последних лет мы на разных международных научных конференциях консультировались с европейскими, российскими, среднеазиатскими учёными, исследователями из СНГ по созданию «Евразийского айтматовского клуба», который мог бы претендовать на статус дискуссионной международной площадки, позволяющей современным интеллектуалам обсуждать не творческое наследие Айтматова, а глобальные проблемы мира в целом и Евразии в частности, и предлагать главам государств и простым гражданам проекты по прогнозированию «образа будущего» в контексте решения планетарных, региональных и локальных угроз, наиболее актуальных на тот или иной исторический момент. И везде встречали понимание и одобрение. Но главный их вопрос заключался только в одном: «А вас поддержит ваше правительство»?

Считаю, что такой центр следует создать только в Бишкеке, который мог бы функционировать при Президенте Кыргызстана (возможны и другие варианты), как орган, координирующий все существенные предложения мыслящих интеллектуалов Евразии касательно грядущих вызовов, и временами собираться в нашей столице. В противном случае подобные айтматовские форумы не смогут обрести в будущем статус мощной интеллектуальной силы, способной повлиять на ход новейшей истории и на стремительно меняющийся мир (хотя именно этого ждут от нас рядовые граждане и простые люди). Но если допустить, что такой клуб будет всё же создан, то у нас есть все шансы реализовать многие идеи самого Ч. Айтматова не только как писателя евразийского толка, но и как яркого представителя древнего кыргызского народа. Ведь такие его герои новой формации, как Дїйшєн, Алтынай, безымянный мальчик, Султанмурат и другие, свидетельствуют о том, что сам Айтматов хотел видеть кыргызов умными и образованными, так как эти персонажи были символами и проводниками просвещения и знаний. И мы как потомки писателя тоже должны позиционировать будущее Кыргызстана как страну просвещённых, умных, образованных, интеллектуально развитых людей, и мы искренне хотим строить именно такой образ нашего государства.

Ибо нас пока не покидает убеждение, что если Бишкек станет хозяином Евразийского айтматовского клуба, то у Кыргызстана есть все возможности стать своего рода интеллектуальным брендом и оказаться привлекательным для всего мира с интеллектуальной и просветительской точки зрения.

Это необходимо сделать во имя нашего любимого Кыргызстана, во имя великого Ч. Айтматова, во имя добродушного и милосердного кыргызского народа, во имя близких и родных нам евразийских народов.

Султан Турсуналиев,
доктор философских наук.

Автор: -